実は、ほとんどの先住民族は、松前藩などによって国後島やその他の場所へ強制移住させられてしまったそうです。和人が次々と知床へ"侵入"し始めると、先住民族を奴隷のように酷使し、しかも邪魔になると国後島へ追いやったそうです。コタン（村）に残されるのは老人と子ども、病人のみ。知床半島に住んでいた先住民族は、次々と姿を消していきました。

残念なことに、これまで知床ではそのような歴史が語られることはありませんでした。まさに「封印された歴史」です。知床は世界自然遺産に登録されて、大自然を見せるための舞台のようになってしまいましたが、その舞台を支える基礎部分にそのような歴史が「封印」されていることには誰も気付きません。そのような歴史を語っていくことも、シペルの役割かなと考えています。

でも、「オシンコシン」って何なのでしょう？オシンコシンの滝の説明板を読むと、「アイヌ語でエゾマツの生えるところという意味。昔はチャラセナイと言われていた。」とされています。でも、周りを探しても一向にエゾマツはありません。そこで、色々と調べてみましたら、何と、オシンコシンは場所が違っていたことが分かりました。

上記の明治３０年の地図と現在の地図を見比べてみますと、現在のオシンコシン岬（旧名ヨコウシ）のウトロ寄りの沢に「オシュンクワシ」という地名が書かれており、オシンコシンの滝の場所は「チャラッセナイ」と書かれています。オシュンクワシはオシュンクウシの誤記だと思いますが、実際に行ってみるとちゃんとエゾマツが生えているんですよ。アイヌ民族はちゃんと自然を観察して、それを伝える地名を残していたんですね。

ちなみに、チャラッセナイとは、「水がザーザーと音をたてながら流れる（チャラッセ）・沢（ナイ）」という意味ですから、あの滝にはピッタリの地名ですね。（西原）

まず、意味ですが、「シリ(sir)＝大地」＋「エトコ(etoko)＝突端」であり、知床半島全体ではなく、先端のちょっとした出っ張りを指していたようです。昔、知床半島先端部には「シレトコ・コタン(村)」という集落があり、江戸時代末期には１００人以上のアイヌ民族が住んでいたという記録が残っています。｢地の果て」などと翻訳するのはちょっと言い過ぎかなという気がします。

それから発音ですが、アイヌ語は英語のように単語をつなげて発音するので、「sir-etoko＝シレトコ」という発音になります。ですので、「シリエトク」というのは間違いです。発音形態の全く違う言語を日本語で表現するのは難しいですが、知床はシレトコのままでいいようです。

シレトコ以外にも、そのような間違いがそのまま定着してしまった例は少なくなく、知床八景の｢オシンコシンの滝」も本当は「オスンクウシ（o-sunk-us-i）」というのが正しいようです。オスンクウシについての詳細はまた後日。(西原)

この料理もツアーのレギュラーメニューかと思っていたら、ツアーに参加したことのあるうちのスタッフに聞いたところ「これはかなり豪華だ…」とのこと。恐らく特別に用意してくれたみたいですが、マオリの伝統的な料理も振舞ってもらいました。美味！

アフタヌーンティーのあとはブッシュウォーク（森歩き）に。その移動の途中で作っているのが、先ほどの植物作る栞です。とても簡単に出来上がるし、世界に2つとない自分だけのマオリ土産…かなり印象に残っています。

ニュージーランドは自然が豊富に残っている印象を持っている人も多いでしょうが、牧場が多く意外と良質な森が残されていません。モーリスさんはカイコウラの郊外に残る原生林に私達を連れて行ってくれました。この森は地元のマオリが土地所有権の訴訟に勝ち取ったとても意味のある場所。モーリスさんがツアーで訪れる場所は全てこのように意味があります。とてもとても深い意味。それを聞くだけでもニュージーランドがマオリの土地だったことを実感できます。

ツアーの途中でマオリの伝統的なお茶をごちそうになりました。ちなみにアイヌ民族にもいろいろなお茶があり、最近SipetruやShinraのツアーやイベントでしばしば登場しています。

森の中で今日1日練習した歌をみんなで歌います。モーリスさんはとても素晴らしい歌い手ですね。

　私達の視察もいよいよ最後になりました。モーリスさんのツアーの最後に訪れた場所…それは、この写真の向こうに見える小高い丘。これもマオリのチャシ＝「パ」でした。ここは今彼らが係争中の土地なのだそうです。
　ニュージーランドはワイタンギ条約というマオリと白人との間に結ばれた条約があり、マオリも白人も良い悪いは別にしてこの条約を尊重し、そしてこの条約に基づいてさまざまな議論を進めています。これは双方にとってとても建設的で、結果的にニュージーランドでは「民族ベース＝マオリがマオリとして」さまざまなビジネスや社会活動が成長しました。マオリの自然保護保全の哲学がエコツーリズムや管理体系の中に充分に組み込まれているのも、あくまでその延長線上かもしれません。当たり前のことのようで、それをきちんと積み上げてきたことは、この国の成熟ぶりを伺わせます。
　ひるがえって、日本はどうでしょう？私達、Sipetruではアイヌ民族などの先住民族の自然観や世界観を、知床の世界遺産管理体系の中に意味あるかたちで組み込むべきだと主張してきました。ただ、それは全体の一部を語っているだけなのかもしれません。しかし、先住民族のベースにあるもの…それはやはり「自然」です。自然を語るときに先住民族の話が当たり前に出てくるような世の中にしたいものです。
　一方で、今までの民族運動のように政治的で抽象的な活動ばかりしていては進むものも先に進まない…そんなことを感じたアオテアロアの旅でした（もちろん政治的な活動も大切です）。アオテアロアのマオリの事業家達はとてもスマートでそれでいて熱いパッションを感じる人たちばかりでした。活動は具体的でサステイナブル（持続可能）。そんな熱い思いを骨とした「先住民族ベース」の事業は必ず実を結ぶと実感しました。
　ところでモーリスさんのツアー中にいただいたマオリ名。実は1から10までの数字を一人ひとりに与えていただけでした（笑）。でも、マオリに伝わる10の哲学を刷った紙を最後に渡され、あなたの番号の意味を中心に、マオリの哲学をいつも心に刻んでください…という心憎い演出だったのです。ちなみに僕の意味は「正義」。はい、心に刻みます。

　漕ぎ出す前にはレクチャーと先住民族らしく祈り。ここが、普通のエコツアーとは違うところですね。でも改めて自然に対して謙虚な気持ちになれ、またメンバーとの連帯感も生まれてワクワクしてきます。自己紹介が終わるとマオリの挨拶であるホンギ（鼻と鼻とをつける）。自分もホンギをして回っていたので写真を撮れていませんが、ホンギをするときはともに深く深呼吸をし、大地の「気」みたいなものを共有する意味がある（僕のヒアリング力が確かなら（笑））のだそうです。マオリの人とも、UKやアラスカからの旅行者も混在のメンバー全員と、エイベルタスマンの気を共有していざ出発！

　これだけの人数が乗ると、息を合わせなければスムースに船は進みません。以前アウトリガーカヌーのレースに出たことがありましたが、全員の息がぴったり合ったときのスピードは驚くほどです。このWAKAでは息を合わせるために"TOKI-HI,TOKI=HI（トーキヒ、トーキヒ）"の掛け声にあわせてこぎます。気の合う人も、気の合わない人も、人種も民族も関係なくどこかに向かって漕ぎ続けます。ケンカしようが何だろうが、とにかく漕がなければどこにも到達しない…。とても哲学的だと思いませんか？そして、地球でも私達の暮らしそのもののような気がしました。そんなことを感じられるのが、こういった航海カヌーの素晴らしいところですね。それにしても小野先生、ビデオばかり撮ってないで漕がないと！（という僕もデジカメを撮っているワケですが…）

　ワカツアーズの代表はグレン。マオリの男性は皆カッコいい。こんな人たちが選手なんだもの、NZのラグビーが強いわけがよくわかります。
　後日、食事をしたときに彼は泣きながら言っていました。「かつては、マオリマオリとバカにされていた。それがどうだい、今じゃ他の観光客も敬意を持ってこのカヌーを見に来てくれる。今は「すごい！マオリだ！」といってくれるんだ。本当にこのツアーをはじめてよかったと思っているよ。」そのときの彼の涙は僕にはとても印象的でした。きっといろいろなことを経験して、見た目によらずものすごい優しいまなざしと口調を生み出しているようでした。僕もこんな男になりたい…と本気で思うのでした。

　ワカツアーズは我々ガイド会社の目から見ても、素晴らしいホスピタリティでした。2時間ほど漕いで（全く時間を忘れていました）到着した美しい砂浜でエコランチ。奥さんのターニャさんが実に豪華なランチを手際よく用意してくれます。これがまた美味！

　もちろん準備の間もグレンは僕たちを楽しませてくれます。WAKAを漕ぐホイ（パドル）はかつて戦いに使っていた槍を元にデザインされています。きっと、このホイでも戦ったのでしょう。ランチを用意している間、そのホイを使ってのウォークライのような戦闘の踊りを教わりました。

　ちなみにこの写真の一番手前はこの国立公園でシーカヤックプロガイドとして活躍する日本出身のRyuさん。実は藤崎のBLOG仲間でして、「エイベルに行くから飲もうね～」なんていっていたのが、何と初日にあったザックの友人が彼の親会社のボスで、そのボスも来るから同行してくれとRyuさんに声がかかったというのだ。本当に世の中は狭すぎです。人のつながりというのは大切にしたいですね。それにしても、この格好でこの踊りをしていると、戦時中の日本兵のようです。ちなみにこの帽子は、厳しい日差しから体を守るためにエイベルのプロシーカヤックガイドの間で多く使用されている優れもの。僕も息子の分もあわせて2つも買ってかえっちゃいました。
　
　ツアー中にカヌーの各部に施された装飾の意味を説明してくれました。このWAKAを作るのには、多くのエルダー（長老）たちが関わっているそうです。全ての彫刻に意味があり、その説明を聞いているだけで何か絵巻物を読んでいるよう。そういえば初日に立ち寄った博物館「テパパ」や後日行くことになる神聖な集会所「マラエ」でもこういった壮大なアートがあったっけ。
　今回、視察に一緒に行ったアイヌアートプロジェクトの結城さんとかねてから語り合っていることもこういったこと。すなわち、何事をやるにしても「魂」をこめたいよね…ということです。僕たちはアイヌの伝統的なカヌーを復活させるプロジェクトを手がけていますが、その船にもしっかりと魂を込めたいものです。
　さてさて、このワカツアーはまだまだ続く2日間ツアー。続きはまた…Kia ora！

　今回の視察のアレンジは小野先生とマオリの若きリーダーアイザック・ビシャラ氏（ザック）が行ってくれた。
オークランドに着いたあと、すぐにウェリントンに乗り継ぎ、ザックに会いに行った。オークランドでは入国審査でポンペさんが持ってきたトンコリが検疫で引っかかってしまった。「これは伝統的な楽器でこの方は日本の先住民族の方で、NZの先住民族と交流をしにはるばるやってきたのだ！」と相当粘ってみたものの、ポンペさんが意匠を凝らし、木の皮をそのまま残していたのと、トンコリの中に入っている「魂」とも呼ばれるクルミの実、そしてクマの毛皮が移入種などの持込に当たるのでどうしても認められないと、恐らくマオリの（笑）検査官が恐縮しきっていた。消毒に1週間は要するというので、仕方なく空港預かりにしてもらい、後日ザックに引き取ってもらうことで話をつける。こういうこと一つとっても大変だ。

　ウェリントンは首都とはいえ小さな町だ。ザックお奨めのお店で名物のマッスル（ムラサキ貝）とフィッシュアンドチップス、そして飛行機の中から飲みまくっているNZワインですっかり気持ちよくなる。食事を取りながら、ザックにマオリのいろいろな事情を聞く。（それにしてもNZはワインが美味しい！）
　マオリもさまざまな差別を受け続けてきたが、今は多くのビジネスが生まれている。ザックもマオリに根ざした青少年教育に携わっている。ワイタンギ条約からなお残る問題について、一つ一つ訴訟を通して解決や国からの補償を勝ち取ってきたプロセスは、日本のアイヌの現状とは大きく違っている。しかし、参考になる点も多く示唆をいただく。ザックはマオリの今を伝える博物館「テパパ」に僕たちを案内してくれた後、自宅にまで招待してくれた。

お酒と美味しいご飯と音楽…これはいつも民族や国籍の違いを全く取り除いてくれる。ザックのギター、ポンペさんのムックリ、これから夏に向かう南半球のいつまでも暗くならない夜を思う存分楽しんだ。（続く）

これは、私たちＳＩＰＥＴＲＵにとって非常に重要な”第一歩”です。実を言うと、何人かのアイヌと日本人が、陰で大変な努力をして勝ち取った1節です。これを土台にして今年はＳＩＰＥＴＲＵの飛躍の年にしたいなと思っておりますので、何卒よろしくお願いします。

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ＩＵＣＮ技術評価報告書31ページ　（和訳　by 西原）

５．追加情報
５．４ 先住民族の関与
知床は、アイヌ民族が「シリ・エトク」（大地の行き詰まり）と呼んであがめており、この地域が伝統的な居住地として重要であったことを示している。管理計画（推薦書の214ページ）に、「その地域のアイヌ民族の文化や伝統的な知恵や技術を学び、自然環境を永続的に利用するための保護･管理法を決定する」という一文を書き加えることが重要である。したがって、例えば北海道ウタリ協会を通じて、アイヌ民族の代表が、遺産地域の利用や伝統的習慣を人々に伝えるような適切なエコツーリズムの開発をするなど、今後の遺産の管理に関わる機会をつくる必要がある。

（以下、原文）
5. ADDITIONAL INFORMATION
5.4 Involvement of Indigenous Peoples

Shiretoko was reverently called by the Ainu People as "sir.etok" (the end of mother earth) indicating the importance of this area　for traditional inhabitants. It is important, as reinforced in the management plan (page 214　of the nomination document) to "study the culture of Ainu people and the traditional wisdom and skills of the local residents in order to determine the methods to preserve, manage and realize sustainable use of the natural environment". Accordingly it is considered important that representatives of the Ainu people, such as through the Hokkaido Utari (Ainu) Association, have the opportunity to be involved in the future management of the property, including in relation to the development of appropriate　ecotourism activities which celebrate the traditional customs and uses　of the nominated property.

8世紀後半に活躍したエミシの首領ですが、征夷大将軍の坂上田村麻呂の軍勢に敗れて802年に処刑されました。日本人が「エミシ」、「蝦夷｣と呼んで討伐してきた異民族こそアイヌ民族の先祖だと認識しているアイヌも多く、アイヌのグループが毎年アテルイのイチャルパ（先祖供養）を行なっています。

さらに、2002年には演劇「アテルイ｣が公演されたり、翌年にはアニメ映画「アテルイ｣が製作されたり、ちょっとしたブームになっています。そのアニメ映画がDVDで発売されているようです。
→　http://www.cinema-tohoku.co.jp/aterui.html
もちろん、この映画の中ではアテルイたちはなぜか日本語を流暢に話し、｢異民族」として描かれていないのが残念ですが、本来はアテルイたちはアイヌ語を話し、生活習慣や文化なども全く異なっていたはずです。

このように、アテルイが注目を浴びるようになってきたことはとても素晴らしいことですが、これを一時的なブームで終わらせずに、日本やアイヌ民族の歴史や文化を見直すきっかけになって欲しいと思います。｢民族紛争｣と言うと、遠い国で起こっていることのように思いますが、日本でもずーっと民族紛争が続いているということを知って、民族共生の精神を学んで欲しいと思います。

→Japan Times（AFP）
（掲載期限があると思います）

イオマンテとは、ヒグマの魂を神の世界に送り返す儀式であり、アイヌ民族の中心となる精神文化の一つです。イオマンテは、オホーツク文化で痕跡が見つかっていますが、それに続くトビニタイ文化ではこれまで見つかっておらず、どのようにしてアイヌ文化に引き継がれたのかが謎とされていました。それが、今回、トビニタイ文化の遺跡でイオマンテの痕跡が見つかったことで、オホーツク文化からアイヌ文化にイオマンテが継承されたということが証明されたわけです。

この調査結果は私たちに何を語りかけているのでしょうか？ここシレトコに脈々と続いていた先住民族は自然そのものを神様として崇拝し、私たちに原始の自然をそのまま残してくれました。私たちは、その先住民族文化を「野蛮だ」とか「原始的だ」として禁止してしまいました。シレトコに日本人が入り込んだのはたかが100年程前の話です。その前に何世紀もわたって続いていた先住民族文化をリスペクトし、語り継いでいく必要があるのではないでしょうか？

世界中どこの民族にもありますが、アイヌ民族にも創造神話が残っています。地方によって多少内容が異なるようですが、阿寒の山本多助エカシ（長老）が残した創造神話を紹介します。

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まだ地上に何一つない頃に、天上界の偉い神々が集まって、平和なアイヌモシリを創る会議をしました。モシリ･カラ･カムイ（大地･創る･神）という男神とイカッ･カラ･カムイ（？）という女神が大地創造のために下されました。この2人の神様は、レェプ･カムイ（犬神）とコタン･コロ･カムイ（フクロウ神）の助けを借りながらアイヌモシリを創っていきました。下界には悪魔が住み着いていたので、フクロウの神が夜の見張り役になりました。

モシリ･カラ･カムイは山や平野や川を作り、イカッ･カラ･カムイは木や美しい草花を植えました。次に、2人は粘土を使ってクマやウサギなどの動物達を創っていきました。最後に、モシリ･カラ･カムイはイカッ･カラ･カムイに似せて女を作り、イカッカラカムイはモシリカラカムイに似せて男を作りました。

アイヌモシリの創造が終わると、高い山の上の広い平原（シノッ･ミンタラ）に天上界の神々が訪れて、美しくでき上がったアイヌモシリを喜び合いました。アイヌ（人間）は、初め洞窟に住んでいましたが、やがて、シノッ･ミンタラに出て来るようになり、神々と交流するようになりました。

人間は神々に踊りや歌やことばを教わり、神の生活をまねて、地上に家を建て、火や道具を使って住むようになりました。

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アイヌ民族にとって、自然界の全ては神々によって創られた神聖なものです。だから、大切にして当然なんですよ。神々の創造したこのアイヌモシリが、美しくあってほしいですね。